Los entrenamientos de la atención plena no son sólo un conjunto de reglas. Son una invitación a abrirnos a la promesa de quiénes somos de verdad. Podemos tomar los entrenamientos como la práctica hacia algo nuevo y maravilloso, en lugar de considerarlos el alejamiento de algo que queremos evitar, algo que incluso podemos reforzar con nuestro rechazo.
Los Entrenamientos de la Atención Plena tal como los formula el maestro Thich Nhat Hanh son una manera de comprometernos a cultivar ciertas cualidades positivas. En lugar de, “Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami,” “Me comprometo a abstenerme de matar,” podemos decir, “Trataré de cultivar una compasión ilimitada hacia todos los seres.” Esto amplía inmediatamente la aplicación de este entrenamiento y profundiza su significado. No sólo es así más accesible, sino que tampoco puede nadie argumentar sensatamente en su contra.
Tenemos aqui el primer entrenamiento :
Consciente del sufrimiento que causa la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar la compasión y a aprender formas de proteger la vida de personas, animales, plantas y minerales. Estoy decidido a no matar, a no permitir que los demás maten y a no apoyar ningún acto que provoque la muerte en el mundo, con mis pensamientos y con mi forma de vivir.
martes, 7 de octubre de 2008
miércoles, 24 de septiembre de 2008
El último tren a Lasha
El tibet, llamado el "techo del mundo", "pais de las nieves", "Sangri-Lá" ha estado envuelto en un halo de misticismo desde que Marco Polo lo descubriera a los ojos de los occidentales. Enclavado en la región más alta del mundo, su identidad y secretos han permanecido infranqueables hasta bien entrado el siglo XX. Pocos conocen su verdadera historia, ligada al Budismo desde el principio de los tiempos, pero son menos los que conocen su realidad actual.
Desde que el Ejercito Rojo de Mao Tse-Tung invadiera esas tierras en 1950, la constante vulneración de los derechos humanos ha sido la norma común en la vida de los tibetanos. Su identidad como pueblo, sus derechos y su dignidad están supeditados a las decisiones de Pekín. Pero, por otra parte, nunca hubo en el Tibet tales niveles de industrialización y avance económico, ya que la antigua teocracia jamás permitió la entrada del comercio exterior.
Por eso para explicar la actual encrucijada que vive El Tibet, nace este documental cuya misión es la de al menos. arrojar algo de información en occidente, para que así se creen opiniones que iluminen multiples caminos que hoy se abren en el país de Buda.
Desde que el Ejercito Rojo de Mao Tse-Tung invadiera esas tierras en 1950, la constante vulneración de los derechos humanos ha sido la norma común en la vida de los tibetanos. Su identidad como pueblo, sus derechos y su dignidad están supeditados a las decisiones de Pekín. Pero, por otra parte, nunca hubo en el Tibet tales niveles de industrialización y avance económico, ya que la antigua teocracia jamás permitió la entrada del comercio exterior.
Por eso para explicar la actual encrucijada que vive El Tibet, nace este documental cuya misión es la de al menos. arrojar algo de información en occidente, para que así se creen opiniones que iluminen multiples caminos que hoy se abren en el país de Buda.
domingo, 14 de septiembre de 2008
Curso de 10 días de vipassana en cárcel argentina..2
La técnica de la Vipassana en la tradición de Sayagyi U Ba Khin la enseñan los maestros preparados por S.N. Goenka en cursos de retiro de diez días, durante los cuales los participantes se adhieren al Código de Disciplina prescrito, aprenden los fundamentos del método, y practican en medida suficiente para experimentar sus resultados beneficiosos.
En el cuarto día, la mente está más calmada y concentrada, más capaz de emprender la práctica de Vipassana misma: observar las sensaciones en todo el cuerpo, comprendiendo su naturaleza y desarrollando la ecuanimidad, al aprender a no reaccionar ante ellas.
Finalmente, en el último día completo del curso, los participantes aprenden la meditación de amor benevolente o buena voluntad hacia todos, en la cual, la pureza desarrollada durante el curso es compartida con todos los seres.
La practica entera es en verdad un entrenamiento mental. De la misma manera que empleamos los ejercicios físicos para mejorar la salud del cuerpo, la Vipassana puede ser utilizada para desarrollar una mente saludable.
Puesto que se ha constatado que resulta ciertamente provechoso, se pone gran énfasis en preservar la técnica en su forma auténtica, original. No se la enseña de manera comercial, sino que se la ofrece gratuitamente. Ninguna persona involucrada en su enseñanza recibe remuneración material alguna.
No se cobra por los cursos, ni siquiera para cubrir el costo de la comida y el alojamiento. Todos los gastos son sufragados por las donaciones de personas que, habiendo completado un curso han experimentado los beneficios de la Vipassana y desean también dar a otros la oportunidad de beneficiarse de ella.
Por supuesto, los resultados llegan gradualmente a través de la practica continuada. No es realista esperar que todos los problemas queden resueltos en diez días. En este periodo, sin embargo, lo esencial de la Vipassana puede ser aprendido para ser aplicado en la vida diaria. Mientras más se practique la técnica, se estará más libre de la desdicha y más cercana la llegada a la meta final de la liberación total. Incluso diez días pueden proporcionar resultados que son vívidos y obviamente beneficiosos para la vida diaria.
En el cuarto día, la mente está más calmada y concentrada, más capaz de emprender la práctica de Vipassana misma: observar las sensaciones en todo el cuerpo, comprendiendo su naturaleza y desarrollando la ecuanimidad, al aprender a no reaccionar ante ellas.
Finalmente, en el último día completo del curso, los participantes aprenden la meditación de amor benevolente o buena voluntad hacia todos, en la cual, la pureza desarrollada durante el curso es compartida con todos los seres.
La practica entera es en verdad un entrenamiento mental. De la misma manera que empleamos los ejercicios físicos para mejorar la salud del cuerpo, la Vipassana puede ser utilizada para desarrollar una mente saludable.
Puesto que se ha constatado que resulta ciertamente provechoso, se pone gran énfasis en preservar la técnica en su forma auténtica, original. No se la enseña de manera comercial, sino que se la ofrece gratuitamente. Ninguna persona involucrada en su enseñanza recibe remuneración material alguna.
No se cobra por los cursos, ni siquiera para cubrir el costo de la comida y el alojamiento. Todos los gastos son sufragados por las donaciones de personas que, habiendo completado un curso han experimentado los beneficios de la Vipassana y desean también dar a otros la oportunidad de beneficiarse de ella.
Por supuesto, los resultados llegan gradualmente a través de la practica continuada. No es realista esperar que todos los problemas queden resueltos en diez días. En este periodo, sin embargo, lo esencial de la Vipassana puede ser aprendido para ser aplicado en la vida diaria. Mientras más se practique la técnica, se estará más libre de la desdicha y más cercana la llegada a la meta final de la liberación total. Incluso diez días pueden proporcionar resultados que son vívidos y obviamente beneficiosos para la vida diaria.
Curso de 10 dias de vipassana en carcel Argentina
Desde los tiempos de Buda, la Vipassana ha sido trasmitida hasta el presente, por una cadena ininterrumpida de maestros. Aunque es de ascendencia Hindú, uno de los maestros actuales en esta cadena, el señor S. N. Goenka, nació y creció en Birmania (Myanmar). Durante su residencia allí, tuvo la buena fortuna de aprender Vipassana de su Maestro, Sayagyi U Ba Khin, quien era en aquel tiempo un alto funcionario de gobierno. Luego de recibir entrenamiento de su maestro durante catorce años, el Sr. Goenka se estableció en la India, y comenzó a enseñar Vipassana en 1969. Desde entonces, ha enseñado a decenas de miles de personas de todas las razas y religiones, tanto en Oriente como en Occidente. En 1982 comenzó a designar profesores asistentes, para que le ayudasen a atender la creciente demanda de los cursos de Vipassana.
La técnica se enseña en cursos de retiro de diez días, durante los cuales los participantes se adhieren al Código de Disciplina prescrito, aprenden los fundamentos del método, y practican en medida suficiente para experimentar sus resultados beneficiosos.
El curso requiere trabajo duro y serio. El entrenamiento tiene tres pasos. El primer paso es abstenerse, durante el periodo del curso, de matar, robar, tener actividad sexual, mentir y usar intoxicantes. Este sencillo código de conducta moral sirve para calmar la mente, que de otro modo estaría demasiada agitada para realizar la tarea de auto-observación.
El siguiente paso es desarrollar algún dominio sobre la mente, aprendiendo a mantener la atención enfocada en la realidad natural del siempre cambiante flujo de la respiración, tal como entra y sale de las fosas nasales.
La técnica se enseña en cursos de retiro de diez días, durante los cuales los participantes se adhieren al Código de Disciplina prescrito, aprenden los fundamentos del método, y practican en medida suficiente para experimentar sus resultados beneficiosos.
El curso requiere trabajo duro y serio. El entrenamiento tiene tres pasos. El primer paso es abstenerse, durante el periodo del curso, de matar, robar, tener actividad sexual, mentir y usar intoxicantes. Este sencillo código de conducta moral sirve para calmar la mente, que de otro modo estaría demasiada agitada para realizar la tarea de auto-observación.
El siguiente paso es desarrollar algún dominio sobre la mente, aprendiendo a mantener la atención enfocada en la realidad natural del siempre cambiante flujo de la respiración, tal como entra y sale de las fosas nasales.
martes, 10 de junio de 2008
Los muchos tipos de sensación
Bhante Vimalaramsi comenta el discurso del Buddha del Majjhima Nikaya: "Los Muchos Tipos de Sensación" - Bahuvedaniya Sutta. En sus explicaciones nos recuerda las instrucciones para la meditación de acuerdo a las instrucciones que se encuentran en los suttas. Recalca la idea de Meditación y Diversión en ella, sonreír, y pasarlo bien mientras se practica: "Entonces, mientras más puedas notar que estás con tu objeto de meditación, y estás sonriendo más fácil se vuelve la práctica; y más bien lo pasas con esta práctica. Sé que es un poco inusual hablar acerca de meditación y diversión en la misma frase! Porque tenemos esta idea, traída a este país, de que "la meditación es algo serio así que será mejor ser serio al respecto!" Pero en realidad, es más divertido pasarlo bien! es más divertido irradiar una sensación feliz, y es más FÁCIL irradiar una sensación feliz cuando lo estás pasando bien haciéndolo!" Y además explica cómo es que el meditador comienza a entrar en los distintos Jhanas o niveles de profundidad en la comprensión de la experiencia, y qué es lo que el meditador experimenta y siente en cada uno mientras profundiza más y más en el funcionamiento de su propia mente.
jueves, 22 de mayo de 2008
viernes, 16 de mayo de 2008
Proximos al VESAK : Homenaje desde el ZEN
TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA... (4)
It's time for peace on Earth
I dreamed of rain on my hands
I walk my way every day
It's so beautiful to smile with you
It's time to go,
It's time to hear the rain, yeah
You can do that
A new way comes to us
Only if you want you can ignore it
(TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA)
I wanna fly
I wanna dream
To cross like a star all the universe
I wanna live
I wanna feel
Feel it deep inside every night
(bis)
TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA...
miércoles, 9 de abril de 2008
domingo, 30 de marzo de 2008
Despertar de Siddhatta
A la edad de 35 años el príncipe Siddhattha, el día de luna llena del mes de vesākha, después de comer comida nutritiva a la orilla del río Nerañjara y de bañarse, se dirigió al árbol Bodhi, se sentó en posición de loto mirando hacia el oriente y entró en meditación profunda. Al final de la primera parte de la noche alcanzó el conocimiento de recordar sus existencias pasadas. Durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con sus acciones. Y al final de la noche realizó el conocimiento de la destrucción de las impurezas mentales y se convirtió en el Buddha, el Iluminado.
Las primeras palabras pronunciadas por el Buddha después de su Despertar están registradas en el Dhammapada (v. 153-154): "Por innumerables existencias he andado en el samsāra buscando sin encontrar el constructor de esta casa. ¡Nacer una y otra vez es sufrimiento! ¡Constructor de la casa te he visto! No construirás de nuevo la casa. Todas tus vigas están rotas; el techo destruido. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado. He logrado la extinción del deseo".
Según la leyenda,Buda fue tentado en este momento por ´Mara´, la personificación del mal, el cual le preguntó: “¿Quién testificará que tú realmente hayas alcanzado el Despertar?”. Buda tranquilamente tocó la tierra con los dedos y dijo: “La madre Tierra lo sabe”. Este gesto simboliza la confianza indisputable y una firmeza absoluta en su propia experiencia que luego, simplemente iba a ser autenticada por los hechos y la experiencia personal de cada uno de sus seguidores.
sábado, 22 de marzo de 2008
La vida de un monje budista
Los monjes son los “profesionales” espirituales que llevan el estilo de vida que se prescribe con gran detalle en los libros canónicos del Vinaya, el código monástico. Son célibes, no pueden manejar dinero, no deben comer después del medio día, tienen muy pocas pertenencias, llevan la cabeza rasurada, visten prendas apropiadas y llevan a cabo determinados rituales con regularidad. Si hacen todo eso de un modo correcto, entonces los laicos consideran que son dignos de apoyo. Este modo predominante de ver a los monjes budistas en Occidente, se ha basado en un modelo de la vida budista que tiene su mejor ejemplo en los theravadines de Sri Lanka y del sureste asiático.
Además del modelo theravadín existen otras tradiciones budistas como el Zen japonés y las de la Tierra Pura que vienen ampliando la imagen que Occidente ha recibido del budismo.
Este es un reconocimiento a quienes se alejan de la vida mundana y emprenden este estilo de vida motivados por su amor compasivo en busca de la liberación de todos los seres.
lunes, 17 de marzo de 2008
La Vía Consciente : Ajahn Chah
"No piense que sólo sentándose con los ojos cerrados usted practica. Si piensa de esta manera, entonces cambie rápidamente su forma de pensar. La práctica sostenida consiste en mantener la atención plena en cada postura, ya sea sentado, caminando, parado o acostado. Cuando deja de estar sentado, no piense que está saliendo de la meditación, sino que sólo está cambiando de postura. Si piensa así, tendrá paz. Dondequiera que se encuentre, tendrá esa disposición de práctica constantemente.
Conservará una continua atención plena dentro de usted mismo"
Ajahn Chah
Video documental de la BBC acerca de la vida y práctica de los monjes budistas (Bikkhus)de la Tradición Tailandesa del Bosque en el famoso monasterio Wat Pah Pong donde el venerable Ajahn Chah solía instruir y entrenar a los bikkhus a su cargo.
"Una vez que usted entiende el no-ser, el agobio de la carga de la vida se va. Estará en paz con el mundo. Cuando vemos más allá del "yo" no nos aferramos más a la felicidad, y por eso podemos ser verdaderamente felices. Aprender a dejar ir sin luchar, sencillamente dejando ir, ser precisamente como es usted – sin aferrarse, sin apegarse, libre. Ajahn Chah
Conservará una continua atención plena dentro de usted mismo"
Ajahn Chah
Video documental de la BBC acerca de la vida y práctica de los monjes budistas (Bikkhus)de la Tradición Tailandesa del Bosque en el famoso monasterio Wat Pah Pong donde el venerable Ajahn Chah solía instruir y entrenar a los bikkhus a su cargo.
"Una vez que usted entiende el no-ser, el agobio de la carga de la vida se va. Estará en paz con el mundo. Cuando vemos más allá del "yo" no nos aferramos más a la felicidad, y por eso podemos ser verdaderamente felices. Aprender a dejar ir sin luchar, sencillamente dejando ir, ser precisamente como es usted – sin aferrarse, sin apegarse, libre. Ajahn Chah
Anapanasati : Consciencia de la respiración
Sati es observación sin juicio. Es la habilidad de la mente para observar sin crítica. Con esta habilidad se ven las cosas sin condena o juicio. No nos sorprende nada, simplemente se toma un interés balanceado en las cosas tal como se encuentran es sus estados naturales. No surgen decisiones y no se juzga, solamente hay observación.
Sati es un estado de alerta no egoísta. Sucede sin referencia al "yo." Con atención desnuda (sati) vemos todos los fenómenos sin referirnos a conceptos como "yo", "mi" o "mío"; por ejemplo, supongamos que tenemos un dolor en la pierna izquierda, en el estado de conciencia ordinaria diríamos, "tengo un dolor." Utilizando sati simplemente percibiríamos la sensación como sensación, no añadiríamos el concepto extra de "yo" o "yo tengo." Sati nos permite no añadir o suprimir nada a la percepción; no se incrementa nada, no se hace énfasis en nada, simplemente se observa sin distorsión lo que hay.
Las instrucciones de Buda sobre como aplicar el sati a la respiración están dadas en el sermón de Anapanasati:
"Inspirando largo, discierne que está inspirando largo; espirando largo, discierne que está espirando largo. Inspirando corto, discierne que está inspirando corto; espirando corto, discierne que está espirando corto. Se entrena para inspirar, sensible al cuerpo entero y para espirar, sensible al cuerpo entero. Se entrena para inspirar, calmando los procesos del cuerpo y para espirar, calmando los procesos del cuerpo.
El comentario de Bhante Bhimalaramsi.
Sati es un estado de alerta no egoísta. Sucede sin referencia al "yo." Con atención desnuda (sati) vemos todos los fenómenos sin referirnos a conceptos como "yo", "mi" o "mío"; por ejemplo, supongamos que tenemos un dolor en la pierna izquierda, en el estado de conciencia ordinaria diríamos, "tengo un dolor." Utilizando sati simplemente percibiríamos la sensación como sensación, no añadiríamos el concepto extra de "yo" o "yo tengo." Sati nos permite no añadir o suprimir nada a la percepción; no se incrementa nada, no se hace énfasis en nada, simplemente se observa sin distorsión lo que hay.
Las instrucciones de Buda sobre como aplicar el sati a la respiración están dadas en el sermón de Anapanasati:
"Inspirando largo, discierne que está inspirando largo; espirando largo, discierne que está espirando largo. Inspirando corto, discierne que está inspirando corto; espirando corto, discierne que está espirando corto. Se entrena para inspirar, sensible al cuerpo entero y para espirar, sensible al cuerpo entero. Se entrena para inspirar, calmando los procesos del cuerpo y para espirar, calmando los procesos del cuerpo.
El comentario de Bhante Bhimalaramsi.
sábado, 8 de marzo de 2008
Meditando en el día internacional de la mujer: Namasté !
"La mujer debería buscar en su propia alma su propio potencial y desarrollarlo, y tendrá así un hermoso futuro. El hombre y la mujer no son ni iguales ni desiguales, son únicos. Y el encuentro de dos seres únicos trae algo milagroso a la existencia."
"La meditación tiene que ver con tu conciencia, y la conciencia no es ni hombre ni mujer. Todas las religiones han negado a la mujer la posibilidad del crecimiento espiritual, pensando que su cuerpo es diferente, que su biología es diferente: ella no será capaz de alcanzar el florecimiento supremo de la conciencia.
La meditación tiene que ver con el centro más esencial de tu ser, que no se puede dividir en masculino o femenino. La conciencia es simplemente conciencia. Un espejo es un espejo. No es hombre, no es mujer. Simplemente refleja.
La conciencia es exactamente igual que un espejo que refleja. Y meditación es permitir que tu espejo refleje, que simplemente refleje la mente en acción, el cuerpo en acción. No importa que se trate del cuerpo de un hombre o de una mujer; no importa cómo funcione la mente, emocional o lógicamente. Cualquiera que sea el caso, la conciencia simplemente tiene que estar alerta. Esa vigilancia, esa conciencia, es la meditación. Así que en meditación no es posible ninguna diferencia entre el hombre y la mujer."
"La meditación tiene que ver con tu conciencia, y la conciencia no es ni hombre ni mujer. Todas las religiones han negado a la mujer la posibilidad del crecimiento espiritual, pensando que su cuerpo es diferente, que su biología es diferente: ella no será capaz de alcanzar el florecimiento supremo de la conciencia.
La meditación tiene que ver con el centro más esencial de tu ser, que no se puede dividir en masculino o femenino. La conciencia es simplemente conciencia. Un espejo es un espejo. No es hombre, no es mujer. Simplemente refleja.
La conciencia es exactamente igual que un espejo que refleja. Y meditación es permitir que tu espejo refleje, que simplemente refleje la mente en acción, el cuerpo en acción. No importa que se trate del cuerpo de un hombre o de una mujer; no importa cómo funcione la mente, emocional o lógicamente. Cualquiera que sea el caso, la conciencia simplemente tiene que estar alerta. Esa vigilancia, esa conciencia, es la meditación. Así que en meditación no es posible ninguna diferencia entre el hombre y la mujer."
miércoles, 5 de marzo de 2008
Meditación : Cómo y Para qué? - ANATTA
Bhante Vimalaramsi explica las mecánicas del ejercicio meditativo y qué es lo que ocurre, o como se desarrolla en quien comienza a practicarlo
viernes, 22 de febrero de 2008
Satipatthana Sutta : Los Cuatro Fundamentos de la Atención
Bhante Vimalaramsi comenta parte del Satipatthana Sutta, el discurso del Buda sobre los Cuatro Fundamentos de la Atención.
Bhante Vimalaramsi se convirtió en monje Budista en 1986 debido a su agudo interés en la meditación. Su trabajo radica en la difusión del Dhamma en su forma "NO DILUìDA" a través del tiempo y generaciones, con un fuerte y directo mensaje que se centra en la práctica de la meditación tanto sentado como en la vida diaria común, y su RELACIóN DIRECTA con Las 4 Nobles Verdades, el Noble Camino Octupe, la Originación Dependiente y el mensaje de los Suttas o textos originales donde se encuentran los discursos del Buda, mostrando las técnicas enseñadas por Él para la comprobación en la práctica y experiencia de todo y cualquier individuo.
Bhante Vimalaramsi se convirtió en monje Budista en 1986 debido a su agudo interés en la meditación. Su trabajo radica en la difusión del Dhamma en su forma "NO DILUìDA" a través del tiempo y generaciones, con un fuerte y directo mensaje que se centra en la práctica de la meditación tanto sentado como en la vida diaria común, y su RELACIóN DIRECTA con Las 4 Nobles Verdades, el Noble Camino Octupe, la Originación Dependiente y el mensaje de los Suttas o textos originales donde se encuentran los discursos del Buda, mostrando las técnicas enseñadas por Él para la comprobación en la práctica y experiencia de todo y cualquier individuo.
lunes, 28 de enero de 2008
Vesak, tiempo de reflexión: este año el 19 de mayo
El Vesak, se puede considerar como el Día del Buddha ya que conmemora tres eventos diferentes: su nacimiento, iluminación y muerte. Según un calendario publicado por Aruna Publications (Monasterio Ratanagiri de la Tradición del Bosque -Ajahn Chah- en UK), este año 2008 el VESAK se celebrará el 19 de mayo.
Es propicio recordar al Buddha como un gran hombre que alguna vez caminó por esta Tierra y dedicó su vida a impartir las enseñanzas que nos traen de vuelta a nuestra naturaleza esencial, de paz, amor y compasión. Esto nos hará sentir gratitud hacia él y deseos de expresar esta gratitud mediante la práctica del Dharma teneniendo sus cualidades de sabiduría y compasión como una guía para nuestras vidas.
Sabiduría y compasión son atributos que nos ayudan a enfrentar la tristeza –el abandono y la pérdida– sin perdernos. Con estas dos cualidades, podremos mantener nuestra ecuanimidad en medio del cambio, mientras conservamos energía suficiente para seguir creando lo que es bueno y hermoso para el mundo.
La sabiduría es necesaria porque, cuando la tenemos, nos damos cuenta de que la verdadera felicidad no se halla en el consumo o en la posesión de objetos materiales; más bien, puede encontrarse en la paz de la mente y en el mantenimiento de una relación armoniosa con nuestro entorno y las personas que nos rodean. La compasión ayuda a que nuestros corazones palpen la pura alegría que podemos recibir del dar y de recibir la buena voluntad de los otros. Abre nuestra mente para que estemos preparados para perdonar.
Es propicio recordar al Buddha como un gran hombre que alguna vez caminó por esta Tierra y dedicó su vida a impartir las enseñanzas que nos traen de vuelta a nuestra naturaleza esencial, de paz, amor y compasión. Esto nos hará sentir gratitud hacia él y deseos de expresar esta gratitud mediante la práctica del Dharma teneniendo sus cualidades de sabiduría y compasión como una guía para nuestras vidas.
Sabiduría y compasión son atributos que nos ayudan a enfrentar la tristeza –el abandono y la pérdida– sin perdernos. Con estas dos cualidades, podremos mantener nuestra ecuanimidad en medio del cambio, mientras conservamos energía suficiente para seguir creando lo que es bueno y hermoso para el mundo.
La sabiduría es necesaria porque, cuando la tenemos, nos damos cuenta de que la verdadera felicidad no se halla en el consumo o en la posesión de objetos materiales; más bien, puede encontrarse en la paz de la mente y en el mantenimiento de una relación armoniosa con nuestro entorno y las personas que nos rodean. La compasión ayuda a que nuestros corazones palpen la pura alegría que podemos recibir del dar y de recibir la buena voluntad de los otros. Abre nuestra mente para que estemos preparados para perdonar.
domingo, 13 de enero de 2008
El Canto del Dragon
El monje Kosen es de la línea de los grandes maestros iconoclastas, libres de toda coacción, libres de toda forma de dogma y siempre divergente. Stéphane Thibaut, así es su nombre de nacimiento, empezó su animada vida en 1950 en París.
Después de muchas experiencias en un mundo agitado, se encuentra con la práctica del Zen transmitido con el hombre que lo trajo al Occidente: el Maestro Taisen Deshimaru.
Subtitulado en Español. Desde Europa hasta Latinoamérica, la esencia de la enseñanza del Maestro Kosen, sucesor del Maestro Deshimaru y 83 patriarca en el linaje del Budismo Zen.
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